I.E.D. CEIS SOPO III PERIODO PENSAMIENTO
SOCIAL
DOCENTE: OSCAR ARIZA
TEMA:
TERRITORIOS PLURIETNICOS Y MEMORIAS
ESCENARIO DE APRENDIZAJE
Una mirada sucinta y comprensiva
sobre la situación jurídica, social, económica y cultural de los pueblos
indígenas y afros, con algunas luces, pero con sombras y con acuerdos
inter-culturales que aún están pendientes.
Es frecuente que el
Estado colombiano reciba críticas de parte de la comunidad internacional sobre
su relación con los pueblos indígenas y afros. En su informe más
reciente, Amnistía
Internacional advierte que más de una tercera parte de los pueblos indígenas y afros de
Colombia están amenazados con “exterminio” y se enfrentan a una situación
difícil como resultado del desplazamiento forzoso, las incursiones violentas y
la imposición de megaproyectos, todo esto empeorado por las firmas de tratados
de libre comercio.
Habilidad a desarrollar:
Determino
mis capacidades cognitivas y de pensamiento espacial para configurar un
material didáctico que me permita comprender el tema de la territorialidad indígena
y afro, en términos de análisis textual, contrastación de culturas y
modelamiento de lo lúdico para ser compartido con los demás compañeros.
Conocimientos:
Conflicto
territorial, Territorio, Resguardos Indígenas, aculturación, cimarrón, capoiera,
cusmuy, quilombo, palenque,
Recursos para el
desarrollo del tema:
Textos,
policopias de las guías, canciones, caricaturas, videos en you tube.
https://www.youtube.com/watch?v=INUDMX0vM8Q
https://www.youtube.com/watch?v=kYVZEog8Yis
ETAPAS DE APRENDIZAJE
Punto de partida:
Un
primer momento para reflexionar sobre el concepto de conflicto territorial.
1. Leer el siguiente texto:
El conflicto por la
tierra
Para los pueblos
indígenas y afros la dimensión central del conflicto es el territorio.
El territorio es un espacio político, cultural y económico que
contiene relaciones sociales específicas, formas distintas de uso y apropiación
de los recursos naturales. También incluye visiones, imaginarios e identidades
construidas por la gente que lo habita. Los territorios indígenas- afros
de las distintas regiones de Colombia han sido incorporados (léase también
colonizados o dominados) en diferentes épocas, obligando a sus gentes a adoptar
estrategias de resistencia y adaptación para sobrevivir como culturas. Y no
importa la época, el proceso ha sido violento y ha dado como resultados una
disminución en el peso numérico de la población y un debilitamiento como
pueblos.
Pese a estas
condiciones adversas, los indígenas han logrado presionar cambios
institucionales para proteger sus tierras. En el siglo XX se dieron dos
momentos importantes de resistencia que le abrieron paso a los derechos
territoriales en Colombia:
1.Primero fueron
las luchas del terrajero Nasa Manuel Quintín Lame, cuyo legado organizativo
para la siguiente generación fue el uso estratégico de las
instituciones del Estado colombiano para obligar el cumplimiento de leyes
justas y hacerle resistencia civil a las injustas. El propósito era mantener
los resguardos indígenas, instituciones territoriales colonialistas pero
adaptables a la supervivencia económica, política y cultural de los indígenas.
2.Las ideas de
Quintín Lame fueron retomadas por el movimiento indígena de los años setenta
bajo la consigna de “autonomía, tierra y cultura”. Este movimiento aprovechó
las leyes de reforma agraria que abrían oportunidades políticas a los grupos
indígenas y se encargó de revivir la institución del resguardo desplazando a
los líderes patrocinados por terratenientes o entrando en conflicto con la
iglesia católica y sus prácticas de aculturación.
En Colombia se
conjugaron las demandas del movimiento indígena y cimarrón con las
declaraciones internacionales firmadas por el gobierno y con la Constitución de
1991 para establecer una de las reformas más avanzadas de América Latina en
materia de derecho territorial y autonomía. El propósito era pacificar la
sociedad colombiana mediante el aumento de las autonomías territoriales,
incluyendo a los cabildos indígenas y comunidades negras. La nueva
institucionalidad quería echar las bases de un Estado Social de Derecho y
relegitimar al Estado.
Brecha entre lo formal y lo
real
Las reformas de los
años noventa en Colombia fueron muy positivas para los pueblos indígenas y
afros:
· La nueva
Constitución reivindicó derechos de propiedad colectiva y la autonomía política
para salvaguardar los medios de vida de pueblos indígenas y cimarrones, muchos
de ellos amenazados por la explotación intensiva de los recursos naturales en
sus tierras.
· La reforma del
Estado les garantizó la autonomía étnico-política, incluyendo derechos a
transferencias para invertir en salud, educación, saneamiento y otros servicios
sociales; asimismo, hubo un claro reconocimiento de los usos y costumbres de
cada pueblo.
Economía y comunidades indígenas
cimarrones
Los cambios en la
economía también han afectado a las comunidades indígenas y afros.
La economía
colombiana se ha ido adaptando a un modelo extractivista y se ha reanudado el
interés por tierras que antes eran consideradas periféricas y que ahora
prometen grandes ganancias con la explotación de los recursos naturales. Como
lo describe un reciente análisis del Colectivo Jenzera, se están cambiando las condiciones
tradicionales de organización y de trabajo, sin ofrecerle alternativas a la
gente.
Estos cambios en
los usos de la tierra han producido transformaciones sociales
importantes:
· Han arribado
nuevos pobladores que llegan a tomar decisiones sobre el uso de los recursos,
los sistemas alimentarios y el manejo de la tierra.
· Se han suplantado
los liderazgos tradicionales y han surgido líderes oportunistas que solo buscan
riqueza.
Los Conflictos Etnico-Territoriales
Un concepto estándar de conflicto podría ser la
siguiente elaborada por Fisas (1987): "[...] una situación en la que un
actor (una persona, una comunidad, un estado, etc.) se encuentra en oposición
consciente con otro actor (del mismo o de diferente rango), a partir del
momento en que persiguen objetivos incompatibles (o éstos son percibidos como
tales), lo que los conduce a una oposición, enfrentamiento o lucha".
Así pues, el conflicto podemos entenderlo como
parte de nuestra cotidianidad, ya que se presenta en el transcurrir diario de
la vida en sociedad; no obstante, se debe tener en cuenta que un conflicto se
puede tornar violento (violencia directa, cultura y/o estructural). Los
conflictos territoriales también pueden recurrir a diferentes formas de
violencia, producto del antagonismo presente entre actores, que buscan
controlar espacios geográficos considerados como estratégicos dado su carácter
simbólico, social, político y/o económico.
En ese mismo sentido, se debe agregar que los
conflictos territoriales han guardado una estrecha relación con las disputas
por el acceso a la tierra. Dichas contradicciones se han caracterizado por la
implementación de un modelo que busca concentrar la mayor cantidad de tierra en
manos del latifundio ganadero y el empresario agroindustrial, originando así,
múltiples antagonismos con el minifundio campesino. Por consiguiente, es válido
afirmar que los conflictos por la tierra “han sido mediados a través de
reglamentaciones y en lo que se ha dado prioridad a las competencias entre
actores económicamente fuertes frente a otros con recurso escasos” (Lozano
& Osorio 1996).
CIMARRONES Y PALENQUES
https://es.wikipedia.org/wiki/Negro_cimarr%C3%B3n
La resistencia a la esclavitud de la gente africana y de sus
descendientes fue constante durante todo el periodo colonial. Formas pasivas,
como el desgano en el trabajo, la destrucción de los instrumentos de labor y la
desobediencia colectiva, fueron algunas de sus expresiones. A éstas se sumaron
otras, activas, como la rebelión y el enfrentamiento. Todas las formas de
resistencia contra la esclavitud y la discriminación se denominaron como cimarronaje.
Las expresiones del cimarronaje se conocen con el nombre de cabildos. Estos
eran asociaciones de personas procedentes de un mismo lugar en África, que
compartían una historia similar. Sus miembros se reunían con frecuencia para
realizar bailes, toques de tambor y cantos en los días de fiesta. Los cabildos
también se desempeñaban como sociedades de socorro: reunían fondos para
resolver las necesidades de sus miembros y auxiliaban a los recién llegados de
África. En Cartagena de Indias fueron famosos los cabildos Arará y Mina hasta
que, en el siglo XVIII, sus casas fueron cerradas por las autoridades. Esta
actitud represiva del gobierno español se debió a que las actividades que allí
se realizaban les permitían a los africanos recordar sus costumbres,
consideradas en contra de la religión católica. La gente de una misma cultura
recurría a sabidurías propias, decisiones y acciones para aliviar sus penas,
curar sus dolencias e idear estrategias para recuperar la libertad.
Los palenques, sin embargo, albergaban gentes de diversos
orígenes africanos. El liderazgo político, militar y religioso fue una
constante en este tipo de sociedades guerreras organizadas por grupos de edad,
es decir, mediante un sistema que segmentaba a sus miembros según su edad y
sexo. Esta forma de articular a la colectividad era una respuesta táctica a la
necesidad de mantener en pie de guerra partidas de soldados dispuestos a
defender el palenque. Estas comunidades agrícolas se ubicaron en sitios de
difícil acceso protegidos por fortificaciones en forma de empalizadas y fosos
escondidos, y defendidos por gente equipada con arcos, flechas y armas de
fuego. En los reportes del gobernador de Cartagena, Gerónimo de Suazo, se
menciona que cuando los soldados españoles lograban hallarlos para destruirlos,
se encontraban con aldeas bien dispuestas en las que predominaban cultivos de
maíz, gallinas y yuca.
Hubo este tipo de organizaciones en todas las colonias, tanto españolas
como portuguesas, en América Latina. Los quilombos, mambices, cumbes, ladeiras,
etc., fueron otras denominaciones adoptadas por los negros rebeldes. El más
famoso palenque del colonialismo en América Latina fue el Quilombo de
los Palmares, en el Brasil (colonia portuguesa). Tenía una población de más
o menos, 15.000 negros esclavos rebeldes y se mantuvo durante casi todo el
siglo XVII. Las tropas reales portuguesas usaron 6.000 soldados y les tomó 2
años rendirla contra su principal líder Zumbi. Incluso en muchos de esos
palenques, existieron reyes negros. Por ejemplo, Benkos Biohó, el
Rey de Arcabuco, cerca de Cartagena de Indias, en Colombia. En Venezuela fue
famoso el Rey Miguel. En Panamá, el Rey Bayano. En el
Virreinato del Perú, hubo en Huaura un rey cimarrón, a mediados del siglo XVI.
El virrey de la época envió una tropilla de 120 soldados españoles, que
incursionaron violentamente en el palenque, matando a todos sus integrantes.
La resistencia también se dio en el ámbito de las creencias y del
lenguaje. La espiritualidad de la gente del África, su interpretación del
cristianismo, la pervivencia de ancestrales saberes y técnicas botánicas y
médicas continuaron activas en la Nueva Granada. Las llamadas curandería,
brujería y hechicería eran en realidad prácticas que tenían que ver con métodos
curativos africanos que circulaban en todas las ciudades del territorio
español, donde no sólo se hablaban lenguas africanas, indígenas y europeas,
pues ya habían nacido las lenguas criollas, que combinaban herencias de origen
africano con aportes del español y el inglés.
https://mayombe.net/2013/01/13/los-cimarrones/
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Meta personal (lo
que esperas lograr):
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Proyección de
entrega por etapa (Cuántas horas te vas a demorar):________
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Punto de Partida
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Investigación
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Desarrollo de la
habilidad
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Relación
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Proyección de
entrega del tema (en horas):__________________
Fecha proyectada de
entrega: ___________________
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1. Con el movimiento del caballo en ajedrez completar una
frase. Comienza con el conector UN en negrilla.
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JEN
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GEN
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ZE
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RA
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2. Dentro del tablero hay 9 palabras del texto, distintas
a la frase, que debes descubrir. Al menos, encontrar cinco de ellas.
3. Utilizando dos de las siguientes palabras: territorio, quilombo, palenque, resistencia, indígena,
latifundio, rebelión, cabildo, fortificación y colonialismo, sacar 10 conceptos
más que se originen de la misma palabra seleccionada, utilizando sólo las
letras que correspondan a dicha categoría, pudiendo repetir las letras y
silabas que consideren conveniente.
4. De la imagen de la página anterior, desarrollar los
siguientes puntos:
a. ¿Qué hacen estas personas?
b. ¿Cómo es su entorno?
c. ¿Se podrían considerar libres? Sustente la respuesta.
d. ¿Qué título le podrías y por qué?
Investigación
En
esta etapa comprenderás sobre el concepto de Cusmuy (visión el pueblo muisca
acerca del territorio y la casa), el palenque y el quilombo. Para eso
desarrollaras las siguientes actividades en tres momentos:
1.
Antes: Realiza la lectura formulando seis
preguntas acerca del mismo con su respuesta.
Los
cusmuyes y la recuperación de la memoria ancestral muisca en Bogotá
“El cusmuye que tengo tiene una sola puerta para la entrada y salida,
que asemeja la parte vaginal de una mujer, por lo que se denomina como la casa
madre”: abuela Blanca Nieves, líder de la comunidad muisca.
Sin pretensiones, sino con el fin de preservar su territorio y la
herencia de sus ancestros, se ve a la comunidad muisca que aún habita Bogotá,
exactamente en la localidad de Suba, trabajando arduamente por la recuperación
de sus tradiciones.
Una de ellas es la abuela muisca “Hicha Kaka Blanca” o como la llamaremos
acá, abuela Blanca Nieves. Ella dirige una de las tres casas de pensamiento que
hay en esta zona de la capital; estos lugares también son conocidos como
cusmuyes, un sitio sagrado en donde se da la medicina, se reflexiona sobre la
vida, donde se ora y se tratan de solucionar los problemas que la
comunidad presente.
“El otro cusmuye que está en Suba no tiene abuelo ancestral, entonces
poco se visita. El otro está en Bosa, que es un poco más grande que el mío,
pero con el mismo fin: reunir a la comunidad muisca en torno a sus creencias y
tradiciones. El que queda acá cerca de la quebrada La Salitrosa (Suba) tiene
una sola puerta para la entrada y salida, que asemeja la parte vaginal de una
mujer, por lo que este cusmuye se denomina como la casa madre”, comentó la
abuela Blanca Nieves a PUBLIMETRO.
Lo de los cusmuyes va más allá de ser un simple lugar de reunión; pues,
así como los huitotos tienen sus malocas y los afros sus quilombos, estas casas
trabajan por la recuperación de la memoria y hacer una restauración del
pensamiento. Por esta razón, también existen los guardianes del territorio, que
asemejan a la guardia indígena que hay en otras zonas del país, un trabajo
voluntario y de corazón como diría la abuela Blanca Nieves.
“Con la población venimos trabajando el tema de recuperación ancestral y
de las casas de pensamiento o cusmuyes, y nosotros hemos llevado procesos de
apropiación del territorio que tiene que ver con procesos de recuperación
ambiental, pero también de la memoria ancestral histórica de la comunidad
muisca”, comentó a PUBLIMETRO, Camilo Andrés Julio, quien hace parte de la guardia.
La
aldea de Colombia donde se sienten africanos
Las raíces africanas de Colombia se
encuentran aquí. “San Basilio, población de negros en el interior del monte,
tuvo su origen de muchos esclavos fugitivos de esta ciudad, que, abrigados por
la asperosidad de la montaña de María, entre Ciénega y Mahates, establecieron
su palenque”. Así relataba en 1772 el obispo Diego de Peredo los orígenes de
este asentamiento ubicado al norte de Colombia, que como su propio nombre
indica, se creó como una fortaleza para proteger a los esclavos que huían del
puerto de Cartagena de Indias en el siglo XVII.
Tras más de 100 años de
enfrentamientos con las tropas españolas, el ejército esclavo cimarrón
liderado por Benkos Biohó (Domingo Biohó, por su nombre
español), logró en 1793 la firma del Entente cordiale, uno de los primeros
tratados de paz de la Historia de Colombia y América Latina. “Mediante este
documento se reconoce a los palenqueros como el primer pueblo libre autónomo y
soberano, con un territorio delimitado, forma de gobierno, justicia y economía
propios”, explica con orgullo Miguel Obeso, gestor cultural de la localidad.
Esa larga huida aún sigue siendo
rememorada en el pueblo actual, ubicado en el departamento de Bolívar, que
alberga unos 3.500 habitantes y otros tantos repartidos por distintos puntos de
Colombia y América Latina. Fue en ese camino hacia la libertad cuando se
sentaron los cimientos de lo que hoy constituye la herencia palenquera,
reconocida por la Unesco como Patrimonio Inmaterial de la
Humanidad en 2005.
Los tambores o perniches, que se
utilizaron como medio de comunicación para alertar de las tropas españolas en
el camino hacia la libertad, son hoy la expresión musical más reconocida de
esta cultura, junto a sus particulares bailes como el mapalé o la champeta, predecesor del reguetón.
También sigue viva la tradición de los peinados femeninos, que en el pasado
escondían semillas y mapas que conducían hasta los palenques, señala Ereilis
Navarro en su libro ‘Los orígenes y resistencia de los peinados
afrodescendientes’. Peinados y trenzados como el gusano, la puerca parida,
se han convertido en símbolos de la resistencia y la supervivencia, así como
los salones de belleza, en puntos de encuentro de la cultura de sus ancestros.
Y todo ello gracias a una tradición
oral vehiculada a través de la lengua palenquera, un idioma criollo mezcla de portugués, español y bantú,
“que facilitaba la creación de mensajes cifrados entre los esclavos”.
La tradición también se transmite a
través de los kuagros, “asociaciones comunitarias que agrupan hombres y mujeres
por generaciones y zonas geográficas y cumplen con funciones de solidaridad,
cooperación económica e integración y recreación de los rasgos más importantes
de nuestra cultura”, explica Miguel Obeso.
https://www.cambio16.com/actualidad/san-basilio-de-palenque-el-primer-pueblo-libre-de-america-latina/
La historia detrás del mito: Zumbi y el
Quilombo dos Palmares
Cuando decimos quilombo, muchos
se imaginan desorden y caos. Nada más alejado a la realidad. En Brasil,
los quilombos o comunidades quilombolas son nichos de resistencia y libertad.La
palabra quilombo proviene del kimbundu y en portugués refiere
a las comunidades organizadas de esclavos fugitivos. En español,
sin embargo, y como consecuencia de procesos históricos, este término ingresó
en la legua denotando, según la RAE, ‘prostíbulo’, como primera acepción, y
‘Lío, barullo, gresca, desorden’, como segunda.
Este desplazamiento de significado es para
nosotros, los latinoamericanos, desafortunado, ya que invisibiliza la lucha y
resistencia contra la esclavitud. Los quilombos no eran un ejemplo de desorden,
sino todo lo contrario: se trataba de comunidades altamente
organizadas, autosustentables y con una organización política y
militar.
La historia de Zumbi
El Quilombo dos Palmares,
ubicado en la capitanía de Pernambuco, fue el más grande de Brasil, y se
calcula que en el inicio del siglo XVII contaba con aproximadamente 30 mil habitantes.
Aunque los registros son escasos y se contradicen, se cree que Zumbi nació libre
en esta comunidad en 1655.
Sin embargo, a los 6 años Zumbi
fue capturado y entregado como esclavo al padre Antônio Melo. En ese período,
lo bautizaron como Francisco y asistió al cura en las misas. Además, aprendió latín y portugués.
Casi 10 años después, cuando tenía 15 años, logra huir y vuelve al Quilombo dos
Palmares.
Allí,
Zumbi se convirtió en un líder militar de relevancia gracias a sus habilidades como capoerista.
La capoeira es un arte marcial en la que confluyen la lucha, la danza, la
música e incluso la espiritualidad. Como los esclavos debían entrenar sin ser
descubiertos, sus
movimientos son principalmente rastreros. Esto les
permitía practicarla mientras permanecían ocultos en la vegetación. Hasta
el día de hoy, Zumbi es considerado como una de las grandes figuras a la
que los capoeiristas rinden culto.
Eventualmente Zumbi se
convirtió en el líder
de Palmares y defendió al quilombo de los portugueses por
20 años, hasta que fue asesinado cuando tenía 40 años por el capitán Furtado de Mendonça. El
mito de Zumbi dos Palmaresera
tal para ese entonces que el rey decidió exhibir su cabeza en la plaza pública
de Recife, para probar que no se trataba de un ser inmortal. El día de su
muerte, el 20 de noviembre, fue declarado en Brasil como el Día de la Consciencia Negra.
Zumbi es un símbolo de lucha y resistencia, por lo que es un ejemplo a seguir
para muchos movimientos brasileños que defienden los derechos humanos. Su
muerte, lejos de inducir al olvido, no hizo más que avivar la llama.
2.
En el cuaderno desarrollar la
definición de las siguientes palabras con dibujos o recortes de revista
relacionadas con las palabras que escogieses: cusmuy, palenquero, quilombo,
Zumbi, capoiera, Kuagros, champeta.
3.
Diseña un organizador gráfico con las
principales ideas de los 3 textos acompañados de dibujos.
Desarrollo de la habilidad
En esta etapa pondrás en práctica lo que has
aprendido hasta el momento, concretarás la construcción de saberes y camino al
desarrollo de habilidades relacionadas con el concepto del territorio y su
construcción histórica.
1.
Diseñar
un juego de mesa en papel durex acerca de la visión territorial muisca en
grupos.
2. Elaborar tres metáforas visuales a partir del
cusmuy, el palenque y el quilombo en hojas tamaño carta.
Relación
En
esta etapa aplicarás tus nuevos aprendizajes a tu realidad, harás ejercicios
que traigan FRE a tu colegio y a tu vida. Por otro lado, evaluarás tu proceso
durante las etapas anteriores y tu disposición de trabajo en general.
1.
Sustentación de las metáforas visuales
explicando el cusmuy, el palenque de san Basilio y su líder Benkos e
importancia, como los quilombos y sus aportes.
2. Con el diseño del juego en papel durex, se
socializan con un curso de 4° o 5° grado.
ANEXOS
VISIÓN
MUISCA DEL CUSMUY
http://atabanza.blogspot.com/2009/06/arquitectura-armonica.html
KUQA: Sitio de la parcialidad que
representa el espacio donde se formaron los CACIQUES, CHIKIS, GUETCHAS, y
MUJERES SABIAS, en este lugar se internan en el corazón de la madre para entrar
a un estado de auto-reflexión, auto preguntarse y auto-evaluarse.
Una casa
muy similar al Cusmuy, aunque su estructura para ingresar representa un caracol
o el espiral, se debe seguir un camino de manera circular para ingresar, allí
se encuentran imágenes sobre la creación del mundo y la historia desde la
mitología, todo mediante símbolos, El objetivo principal es enseñar a los niños
y niñas sus raíces ancestrales desde la tradición oral y la exploración por el
territorio
Esta
construido sobre 22 guayacanes quienes representan los líderes de la comunidad,
desde el centro del techo hasta la tierra descienden cuatro guayacanes mayores
que significan los cuatro elementos y un guayacán de manera simbólica que
representa el espíritu, en su interior encontramos algunos elementos
importantes como cerámicas, semillas, la bandera entre otros.
Esta casa
en particular, diseñada para ser puesta en cualquier lugar, vereda o barrio,
por su diseño permite este reencuentro con nuestro pasado, para proyectarnos en
un futuro colectivo y que integre los mensajes y saberes que nos dejaron los
antiguos.
Cuando un
individuo o una comunidad piensan y edifican un cusmuy a través
del trabajo comunitario, la persistencia, la prueba y el error, ese indígena,
ese mestizo negado a través del tiempo ofrece hacia los ojos de la sociedad una
importante muestra de existencia, de esfuerzo por traer de regreso a la urbe y
a los campos algo que bien se ocultó por vergüenza o se perdió a través de la
historia.
La We (casa) Muisca
de paredes en bahareque y tapia, de techos en paja, pisos en tierra o junco no
se imaginaría encontrarse entre los suelos de baldosa, paredes en ladrillo,
ventanas de vidrio y tejas en zinc del mundo del ahora. Es imaginar dos mundos
que chocan, es incomodar a un mundo que aun ve en el progreso una forma de
abandonar a su suerte, tradiciones, pueblos y memorias.
Entre altiplanos
de la Cordillera Oriental y en sus cálidos valles nació el pueblo Muisca.
Existió, creó y labró una huella firme e indeleble a lo largo de una historia
de mestizaje, invisibilización y el sometimiento de lo autóctono.
En la
actualidad auto-reconocerse Muisca es un trabajo de memoria, de constancia y de
un compromiso político y cultural donde vale lo que heredamos de nuestros
antepasados y donde buscamos no recrear el pasado, sino continuar con formas de
vida que a ojos de algunos parecen caducos pero que en muchos solamente
siguieron existiendo, jamás murieron.
No
crecimos en un cusmuy o
en un tytua de
aquellos de hace quinientos años, rodeados de un tyba (mayor) o
escuchando historias de un wexika(abuelo),
pero la familia, el hogar en el que nacimos y heredamos lo que somos , nos
proporcionó un mundo mestizo que conservó una casa de paredes en tapia,
de techos cubiertos en chusque, de pisos en tierra con colchones de junco
rodeados de los “antiguos” como llamamos a los abuelos, imaginando sus
historias y recordando leyendas sobre entierros, o de culebras que cuidaban los
nacimientos del agua.
Una We en donde los mundos
divergentes no se sometan sino se compartan, es el mejor homenaje que podemos
hacer a los antiguos habitantes de estos territorios, y la mejor aseguranza a
nuestros abuelos de que lo que llegó con ellos vivirá en nosotros y en espacios
como estos en los que su sabiduría enriquezca, construya y siempre se enseñe a
muchos que buscan mejorar su camino.
Vamos a contar con canto nuestra ley de origen. Ata el uno, en el
principio nada había todo estaba contenido en sí mismo en una gran laguna de
oscuridad, todo era vacío acuoso, todo era oscuridad contenida del pensamiento
de la gran abuela Bagué, la anciana en su misma esencia decide generar la
creación y de ella se separa parte de sí misma. El renacuajo que asciende y
deja su cola convertida en serpiente, de su vientre acuoso surge Hiba el sapo:
fuerza masculina, retirada del gran estanque.
Separando el vacío contenido en la superficie. El sapo sale a tomar el
primer respiro, diferenciando el pensamiento de arriba y lo profundo… esa
fuerza posesionada en los dos mundos superiores decide dar el salto a la
superficie del agua quieta, en el primer contacto se expanden las ondas, el
pkwa[1],
la pepita que titila, la semilla primigenia del padre sol, todo lo circular, el
primer ombligo de la gran mochila, todo lo que delimita el tiempo y abre el
espacio expandidos como en espiral. La luz contenida en sí misma, carne de luz,
fuente de luz primordial para iluminar el pensamiento de la gran abuela el
Chimy[2].
La sombra necesita de luz para ser sombra, las sombras con su fuerza
contenida aparecen diferenciadas de la oscuridad inmóvil he inician su
expansión como cuatro aves negras que abriendo sus picos emanan las luz de la
existencia, se abre el verde manto de la tierra para delimitar el mundo de
Chikaka[3],
nuestro arriba que es nuestra abuela, el blanco del yopo solar, donde habitan
los primeros ancianos y las estrellas y el mundo Wasa[4] nuestro
abajo que es embarazo, la preñez de la madre, el lugar negro del Tyhyky[5],
el mundo de los muertos donde nos espera la araña con su red para atraernos a
la luz interna de la Tierra.
Tierra, superficie soportada sobre los cuatro grandes maderos que
componen el equilibrio entre la Tierra Hiska, el viento: fiba, el agua: xie, el
fuego: gata.
Corporación Pedagogías Ancestrales
Reproducción textual
Reproducción textual
[1] Desde el documento original,
Augusto Tyuasuza menciona el opkwa, del cual se infiere que podría ser pkwa,
que significa pepita.
[2] En el texto original se
menciona chimi, de lo cual se infiere que podría referirse a Chimy, que
significa la parte pulpa o blanda de la carne, que no tiene huesos; ya que está
hablando de carne de luz.
[5] Aunque en el texto original se
menciona Tihiki, en las fuentes primarias se escribe como Tyhyky.
Bienes
privados: sólo el que lo paga lo usa, el bien se agota Reglas de intercambio y
propiedad: mercados libres y propiedad privada. Bienes de membresía: se paga
por consumir el bien, pero después de pagar se consume todo lo que se necesite
sin disminuir las posibilidades de consumo de otros Reglas de intercambio y
propiedad: Mercados libres y propiedad privada. Bienes públicos: no se paga por
su uso y se consume todo lo que se necesite sin disminuir las posibilidades de
consumo de otros. Reglas de intercambio y propiedad: Acceso abierto y propiedad
pública (del gobierno) Bienes comunes: es difícil excluir a los que quieran consumir
el bien, y el bien se puede agotar Reglas de intercambio y propiedad: Son los
más difíciles de administrar. La mejor opción es manejarlos con reglas de
propiedad colectiva y normas claras establecidas por la comunidad.
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